蘇格拉底的教會史

III. 蘇格拉底的教會史

直到四世紀初，史學仍是一門異教科學。除了《使徒行傳》及其偽經仿作之外，沒有任何嘗試記錄基督教教會的年鑑。在四世紀初，優西比烏（Eusebius）構思了撰寫一部歷史的念頭，該歷史應包含教會生活直至他那個時代的完整記述。因此，他被正確地稱為教會史之父。他的工作令他的同時代人及直接繼承者非常滿意，以至於他們中沒有人再著手重寫同一領域的歷史。[1]

他們對他作品的徹底性和準確性的評價遠高於後世。然而，這種尊重在他們眼中提升了他作品的宏偉，同時也激勵了許多人效仿他。

於是，一個教會史學派興起，並有多部優西比烏歷史的續作被著手撰寫。其中，已知有六部問世：這六部中又有三部部分或全部失傳；即，腓力·西德斯（Philippus Sidetes）、菲拉斯托吉烏斯（Philastorgius）和赫西基烏斯（Hesychius）的作品。第一部因其內部特徵使其難以使用；第二部因其作者是異端（亞流主義者），隨著他所屬教派的衰落，他的作品也失寵，並逐漸被正統派排斥，因此失傳，只剩下弗提烏斯（Photius）保存的摘要；第三部則因不明原因而遭遇同樣的命運，甚至沒有留下摘要。其餘三部是蘇格拉底（Socrates）、索佐門（Sozomen）和提奧多雷特（Theodoret）的歷史。提奧多雷特的歷史始於亞流主義的興起，結束於摩普綏提亞的提奧多爾（Theodore of Mopsuestia）（公元429年）。索佐門的歷史最初旨在涵蓋公元323年（利西尼烏斯被君士坦丁推翻之年）至439年（小提奧多西第十七次執政之年）之間的歷史，但由於某種原因，最終以霍諾留皇帝（Emperor Honorius）之死（423年）結束，因此只涵蓋了一百年。蘇格拉底的作品顯然比其他兩部更早，更直接地延續了優西比烏的《教會史》。他之所以繼續優西比烏的敘述，其動機可從作品中看出，乃是他對歷史的熱愛，[2]

尤其是對他自己時代的歷史，[3]

他對優西比烏的尊重，以及提奧多爾（Theodorus）的勸勉，這部作品就是獻給他的。[4]

作者開篇即聲明其目的，是要從優西比烏中斷之處接續記述，並審視那些他認為前任未充分處理的事項。因此，他從君士坦丁登基（公元306年）開始，當時戴克里先（Diocletian）發起的迫害結束，並止於公元439年。他提到其作品涵蓋了140年。事實上，只記錄了133年；但作者給出的數字無疑是約數而非精確數字。他的歷史結束於小提奧多西第十七次執政——這與索佐門作品的預定結束時間相同。蘇格拉底為何沒有繼續他的歷史，原因不明，或許是因為，正如他所聲稱的，教會似乎已獲得和平與繁榮，而歷史並非在和平時期，而是在戰爭與辯論的動盪不安中產生。這部作品所涵蓋的時期事件頻繁。正是在此期間，教會舉行了三次最重要的會議：尼西亞會議（325年）、君士坦丁堡會議（381年）和第一次以弗所會議（431年），此外還有第二次以弗所會議，被稱為「強盜會議」（λῃστρική），以及迦克墩會議，這些會議都在不久之後舉行。正是這個時期，教會開始佔據主導地位。它不再受迫害，甚至不再僅僅被容忍，而是變得具有支配性。隨著外部和平的到來，內部衝突也隨之而來，因此各種教派和異端

紛紛興起，並在教會歷史中引起關注。蘇格拉底認識到這些爭論賦予他作品的重要性。[5]

從地理上看，蘇格拉底的作品僅限於東方。其中提及西方教會分支，僅限於其與東方教會建立關係之時。這部歷史分為七卷，是根據羅馬帝國東方分支的繼承順序來劃分的。這七卷涵蓋了八位東方皇帝的統治時期。其中兩位皇帝的統治時期——尤利安（Julian）（361-363年）和約維安（Jovian）（363-364年）——非常短暫，因此合併為一卷，但除此之外，每卷都專門記述一位皇帝的統治時期。第一卷論述君士坦丁大帝（306-337年）統治下的教會；第二卷論述君士坦提烏斯二世（Constantius II.）（337-360年）統治下的時期；第三卷論述尤利安和約維安合併統治下的時期（360-364年）；第四卷論述瓦倫斯（Valens）（364-378年）統治下的教會；第五卷論述提奧多西大帝（Theodosius the Great）（379-395年）；第六卷論述阿卡狄烏斯（Arcadius）（395-408年）；第七卷則論述小提奧多西（Theodosius the Younger）（408-439年）統治時期中屬於蘇格拉底作品範圍內的那些年份。

正如作品標題（᾽Εκκλησιαστικὴ ῾Ιστορία）所示，主題主要是基督教教會的變遷與經歷；但作者發現了各種理由，將一些國家事務的記錄與教會事務的記述交織在一起。他對這些理由的陳述[6]

首先提到的是，讀者從主教們無休止的爭吵記述中轉向不同性質的內容時，會感到輕鬆；其次，所有人應當了解世俗和教會事務；第三，這兩條線索相互交織，因此若不了解其中一條，就無法充分理解另一條。他說：「教會以一種同情的方式參與國家的動盪，」並且「自從皇帝成為基督徒以來，教會事務就依賴於他們，而且最大的會議都是在他們的命令下舉行和召開的。」然而，不能說蘇格拉底從教會與國家真正關係的角度，徹底認識或嘗試系統地處理他的主題；他只是意識到這兩個領域並不像人們可能認為的那樣脫節。

關於蘇格拉底歷史的總體特徵，可以說，與他同時代的作品相比，它是一部真正有價值的作品，在某些方面甚至超越了他的偉大前輩優西比烏的作品。優西比烏在記述中，受其最新消息來源的影響，採用了對已敘述事實的不同版本，卻沒有刪除先前的版本，也沒有嘗試協調或統一它們，這使得他的記述混亂不清。與此特徵相比，蘇格拉底在獲得新的、更可靠的資訊後，對他的前兩卷進行了仔細而徹底的修訂。[7]

在收集事實時，蘇格拉底處處力求追溯第一手資料。他作品的很大一部分來自口頭傳說、朋友和同胞的記述、首都常見但非憑空捏造的傳聞，以及當時的過眼雲煙的文獻。每當他依賴這類資訊時，蘇格拉底都盡可能地追溯目擊者的記述，[8]

並附上他對這些陳述真實性的任何疑慮。對於書面作品，他使用了優西比烏的《教會史》和《君士坦丁生平》來記述他的作品與優西比烏作品重疊的時期；[9]

對於其他事件，他遵循魯菲努斯（Rufinus），[10]

然而，在他的第二版中，只要魯菲努斯與更可靠的權威衝突，他就會放棄他。他還使用了阿爾克勞斯（Archelaus）的《行傳》，[11]

薩比努斯（Sabinus）的《會議行傳集》，他批評其不公正，[12]

伊皮法尼烏斯（Epiphanius）的《錨定者》，[13]

老底嘉的喬治（George of Laodicea），[14]

亞他那修（Athanasius）的《辯護詞》，[15]

《論會議》，[16]

和《論尼西亞決議》，[17]

伊瓦格里烏斯（Evagrius），[18]

帕拉迪烏斯（Palladius），[19]

聶斯脫里（Nestorius），[20]

和奧利根（Origen）。[21]

奧利根之前的基督教作家，如愛任紐（Irenæus）、亞歷山大的革利免（Clement of Alexandria）、老亞波利拿利（Apollinaris the Elder）、塞拉皮翁（Serapion）等人，他都認識並提及；但他似乎沒有將他們的作品作為資料來源，可能是因為他們對手頭的主題沒有任何啟發，他的時期與他們活躍的時期完全不同。除了這些作家，蘇格拉底還使用了公共文件、牧函和主教信函、法令、法案以及其他以前未納入書面作品的文件。其中一些文件作者曾使用，但因其篇幅過長而未全文引用。[22]

他可能使用但未使用的資料來源，可提及德克西普斯（Dexippus）、尤納皮烏斯（Eunapius）（χρονικὴ ἱστορία）、奧林匹奧多魯斯（Olympiodorus）（λόγοι ἱστορικοί），尤其是他的同時代人佐西姆斯（Zosimus）（ἱστορία νέα）。這些資料他是否不知曉，或者他認為沒有必要使用它們提供的資訊，或者認為它們不可靠，都無法確定。足以說明的是，就他所涵蓋的時期以及他對作品的地理限制而言，他的事實陣列足夠龐大且切合目的。他對這些事實的運用也充分顯示出這位歷史學家在當時的時代和環境下，盡其所能地做到徹底。他的作品中處處可見對精確性的明顯嘗試。他標明主教的繼承順序，以及每個事件發生的年份，並以羅馬和希臘歷史上的執政官和奧林匹亞紀年為依據。他對各種主題進行了艱苦的調查，例如各地區在遵守復活節、執行洗禮和婚姻儀式、禁食方式、教會集會以及其他教會習俗方面的不同用法。[23]

他的準確性從弗提烏斯（Photius）時代[24]

至今一直受到質疑。不可否認，這部《歷史》中存在一些錯誤。他混淆了馬克西米安（Maximian）和馬克西敏（Maximin）。[25]

他將三個「信經」歸因於第一次錫爾米烏姆會議（Council of Sirmium），而這些信經屬於其他會議。總體而言，他對錫爾米烏姆信經的作者歸屬感到困惑。[26]

在保羅（Paul of Constantinople）的苦難和亞他那修（Athanasius）生平的變遷版本中，也發現了類似的混淆和不可靠性。他錯誤地將反對尼西亞會議（Council of Nicæa）決議的人數定為五人。會議的信函只提到了兩人——提奧納斯（Theonas）和塞昆杜斯（Secundus）。優西比烏（Eusebius）和提奧格尼斯（Theognis）的流放被耶柔米（Jerome）和菲拉斯托吉烏斯（Philostorgius）歸因於較晚的時期和不同的原因，普遍認為蘇格拉底在這方面的資訊也是錯誤的。他在巴西流（Basil）和拿先斯的貴格利（Gregory of Nazianzus）生平的幾個細節上不正確，也錯誤地將夜間襲擊聖提奧納斯教堂歸因於亞歷山大亞流主義主教貴格利的篡奪。[27]

蘇格拉底的年代學大致準確，直到第六卷開頭，即公元398年左右。此後發現了一些錯誤。但即使在上述日期之前，撒狄迦會議（Council of Sardica）（347年）和亞他那修逝世（373年，蘇格拉底給出371年）的日期也給錯了。聖坡旅甲（St. Polycarp）的殉道也被錯誤地提前了大約一百年。[28]

瓦倫斯（Valens）在安提阿的停留和對正統派的迫害被置於過早的時期。[29]

奧林匹亞紀年給錯了。[30]

蘇格拉底對西方教會事務普遍不甚了解。他對安波羅修（Ambrose）作了簡略的記述，但對偉大的奧古斯丁（Augustine），甚至對多納徒主義（Donatist）爭議隻字未提，儘管這一切都意義重大，而且他極有可能知曉此事；因為伯拉糾（Pelagius）和塞萊斯提烏斯（Celestius）大約在此時在東方旅行，不可能不讓東方教會了解其細節。在談到公元341年安提阿的亞流主義會議時，他似乎認為羅馬主教對西方會議的決定擁有一種否決權。然而，從主教聲稱的措辭中唯一合理的推論是，他認為他有權與義大利其他主教一同受邀出席。[31]

同樣，關於西方教會復活節前的禁食持續時間，他錯誤地聲稱是三週，並且星期六和星期日除外。

最後，蘇格拉底對神蹟和異象故事的輕信，必須被視為他歷史中的一個瑕疵。另一方面，他在這方面當然不比他的同時代人更輕信；如果我們以索佐門為例來判斷，他們中的許多人甚至更輕信。那個時代不習慣批判性地篩選記述，以消除不真實的內容。蘇格拉底在這方面表現出歷史學家的直覺，能夠區分不同程度的可能性和可信度，但在處理奇異事件的記述時，他似乎沒有運用這種直覺。

為了彌補這些缺點，我們另一方面必須考慮到這位歷史學家在公正性方面持續而成功的嘗試。在他那個時代的所有基督教作家中，他對那些與他教會信條不同的人最為公正。沒有其他人像蘇格拉底那樣公正地對待尤利安（Julian），[32]

或當時的各種異端教派。為了避免偏袒的表象，他為自己定下了一條規則，不稱讚任何在世之人；[33]

必須說，他忠實地遵守了這條規則，只對小提奧多西皇帝（Theodosius the Younger）破例一次。[34]

他對這位君主描繪了一幅頌揚的畫面，這與當時其他歷史學家普遍呈現的形象截然不同。[35]

他判斷的獨立性更顯著地體現在他對教士，尤其是那些更為傑出者的評價上，[36]

有時甚至接近不公正的嚴厲。哈納克（Harnack）總結他對蘇格拉底的評價說：「簡而言之，適用於蘇格拉底的規則是，他的學識和知識只能信任一點點，但他的善意和正直則可以信任很多。考慮到他寫作的環境和時代的苦難，我們只能慶幸有這樣一個人作為我們的資訊來源，並且他的作品得以保存下來。」[37]

蘇格拉底的文風以簡潔明晰為特點。他一開始就告訴我們，他將在這方面開闢新徑。[38]

優西比烏的語言，以及更早的作家，都未能完全令他滿意。[39]

因此，他處處力求平實、不加修飾的表達。弗提烏斯（Photius）的批評[40]

說蘇格拉底的文風「沒有什麼值得稱道之處」，雖然是出於指責，卻是事實，而且按照蘇格拉底的標準（這也是現代的標準）來說，這無異於一種讚揚。然而，蘇格拉底並不缺乏幽默感和諷刺，[41]

也懂得欣賞簡短而精闢的言論；他經常引用諺語和警句，[42]

並且知道軼事和回憶在吸引讀者方面的影響力。

蘇格拉底的《歷史》的價值不可估量。它將永遠是第一手資料的重要來源。儘管，如前所述，它作為歷史的理想低於修昔底德（Thucydides）、塔西佗（Tacitus）和更早時代的其他歷史學家所設定的標準——甚至低於優西比烏——但作為關於教會生活中一些最重要事件的事實和文獻的彙編，它是無價的。它對亞流主義（Arian）大爭議的記述，對尼西亞（Nicæa）、迦克墩（Chalcedon）、君士坦丁堡（Constantinople）和以弗所（Ephesus）會議的詳細描述，以及對較小的地方會議的記述，它關於皇帝、主教和修道士生平的傳記資料——其中一些人在當時的運動中具有關鍵重要性，它對烏爾菲拉斯（Ulphilas）和希帕提亞（Hypatia）的素描，它對撒拉遜人（Saracens）、哥特人（Goths）、勃艮第人（Burgundians）、伊比利亞人（Iberians）和波斯人（Persians）歸信的方式和時間的記錄，以及對猶太人迫害的記錄，復活節爭議，更不用說大量其他次要細節，都將永遠被教會歷史愛好者以最深厚的興趣閱讀和使用。

腳註

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腳註

[1] 這並非由於普遍認為一個時期的歷史已使同一時期的另一部歷史變得不必要，這一點從緊隨其後的時期由三位連續的歷史學家處理，並且其中至少第二位歷史學家知曉並使用了其前任的作品這一事實中顯而易見。 [2] 然而，哈納克（Harnack）成功證明，蘇格拉底的歷史理想，儘管他熱愛歷史，卻遠非他之前時代異教作家所擁有的科學觀念。參見赫爾佐格-普利特（Herzog-Plitt），《真實百科全書》（Real-Encyk.）第14卷，第413頁及以下。 [3] 第六卷，第一章。 [4] 參見第二卷，第一章；第六卷，引言；第七卷，第四十七章。這位提奧多爾（Theodorus）僅被稱呼為ἱερὲ τοῦ θεοῦ ἄνθρωπε（神聖的神人），由此可正確推斷他是一位受按立的長老。認為摩普綏提亞的提奧多爾（Theodore of Mopsuestia）是受稱呼者的觀點已被證明是錯誤的，因為他的逝世日期是公元429年。《教會史》無疑是在此事件之後完成的，不可能包含對傑出提奧多爾的稱呼。 [5] 第七卷，第四十七章。 [6] 第五卷，引言。 [7] 第二卷，第一章。這裡提到的新資訊來自亞他那修（Athanasius）的作品，這些作品已落入作者手中。參見第二卷，第十七章。 [8] 第一卷，引言；第五卷，第十九章；第六卷，引言。 [9] 第一卷，第八章。 [10] 第一卷，第十二章，第十九章；第二卷，第一章；第三卷，第十九章；第四卷，第二十四章，第二十六章。 [11] 第一卷，第二十二章。 [12] 第一卷，第八章；第二卷，第十五章，第十七章，第二十章；第三卷，第十章，第二十五章；第四卷，第十二章，第二十二章。 [13] 第五卷，第二十四章。 [14] 第一卷，第二十四章。 [15] 第二卷，第二十八章；第三卷，第八章。 [16] 第二卷，第三十七章。 [17] 第六卷，第十三章。 [18] 第三卷，第七章。 [19] 第四卷，第二十三章。 [20] 第七卷，第十九章至第二十四章。 [21] 第三卷，第七章。 [22] 第二卷，第十七章。 [23] 第五卷，第二十二章。 [24] 弗提烏斯（Phot. Biblioth. Cod.）第28號。 ἀλλὰ καὶ ἐν τοῖς δόγμασι οὐ λίαν ἀκριβής。他這句話是指責蘇格拉底在事實敘述上不準確，還是對神學教義漠不關心，不是很清楚。可能指前者。 [25] 第一卷，第二章。 [26] 第二卷，第三十章。 [27] 第二卷，第十一章。 [28] 第五卷，第二十二章。 [29] 第四卷，第十七章。 [30] 關於蘇格拉底的年代學，請參閱哈納克（Harnack）和吉普（Jeep）。 [31] 第二卷，第八章和第十七章。 [32] 第三卷，第一章，第十二章，第十四章，第二十一章，第二十三章。 [33] 第六卷，引言。 [34] 第七卷，第二十二章。 [35] 參見索佐門（Sozomen），第九卷，第一章，以及吉本（Gibbon），第四卷，第163頁。 [36] 參見對屈梭多模（Chrysostom）和亞歷山大的西里爾（Cyril of Alexandria）的態度，上文已提及；還有他對神職人員中驕傲和爭執的譴責。參見第五卷，引言，第十五章，第二十三章；第六卷，第六章；第七卷，第十一章，第二十九章。 [37] 載於《大英百科全書》（Encycl. Britan.）。 [38] 第一卷，第一章，οὐ φράσεως ὄγκου φροντίζοντες；第三卷，第一章，μηδεὶς ἐπιζητείτω κόμπον φράσεως；第六卷，引言，῎Ισθι δὲ ἡμᾶς μὴ ἐσπουδακέναι περὶ τὴν φράσιν，他在此補充說，如果他嘗試不同的風格，他可能無法達到撰寫一部通俗歷史的目的。 [39] 第六卷，第二十二章；第七卷，第二十七章。 [40] 《書目》（Biblioth. Cod.）第28號。 [41] 第三卷，第十六章；第四卷，第二十二章；第六卷，第十三章；第七卷，第二十一章，第三十四章。 [42] 第二卷，第八章；第三卷，第二十一章；第五卷，第十五章；第七卷，第二十九章，第三十一章。